我们有西施茶术，莫羡东施茶道

茶作为饮品的历史非常悠久，跟酒几乎是同时期，可能比酒还要早点，最开始由神农帝发现并进行采摘饮用，由周公传播开来。历史记载有：

《神农本草经》记载：神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。

《神农食经》:荼茗久服,令人有力悦志。

唐朝陆羽《茶经》中记载：茶之为饮，发乎神农氏，间于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。

上面是关于茶的部分记载，诗经里也有，就不一一列举了。而酒的发明者是杜康，相传杜康是黄帝时期的大臣，也有说是夏朝时的国君，若是夏朝国君，那就比茶晚千年左右。茶和酒是我们祖先发明两大著名饮品，在华夏文化中扮演着重要角色。

提到茶，很多人都想起的是茶道，其实这一现象是文化沦陷的表现。茶道一词在中国古时候是没有的，《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。“茶道”一词是日本和尚千利休发明的，而这一词的兴起却是东施文化的兴起。

为何这样说？日本是没有自己的文明体系，却是个善于学习的民族，也是个善于效颦的民族。在华夏这个大的文明体系中，日本算是一个优等生。在汉唐宋之际，日本人是中华文化的脑残粉，他们对汉朝的崇拜无以复加。甚至宋灭亡时，他们也举国悼亡。但也随着宋朝的灭亡，他们对中国的崇拜也渐渐消失，以至于后来敢逐步挑衅中国，从侵略朝鲜到明朝犯边，到后来直接侵略中华。

茶传到日本正是唐宋时期，日本是以脑残粉身份学习过去的。而且那时中国有什么他们就学什么，甚至文字都不需要中国来要求他们书同文，他们自己就把日文搞成半个中文了。中国人崇尚道，他们也跟着崇尚道；中国佛教兴起，他们也开始越来越多人做和尚了；中国人崇尚武，他们也崇尚武；中国崇尚书法，他们书法也学的有模有样。但智慧有限，中国道家学问他们还没学到皮毛，就开始发散，武术他们冠上“道”，称为武士道，空手搏击术称为空手道，徒手搏击术称为柔道、跆拳道。茶道也一样，刚学会点喝茶，就冠名茶道。

而这些都是道下面的术，武有武术，医有医术，茶有茶术，农有农术。南北朝时的贾思勰著作的农书命名为《齐民要术》而不叫什么农道，陆羽写的关于茶的知识，命名为茶经，而不是命名为茶道。

而现如今，很多学者赞叹起日本茶道，还跟着学起了茶道。还有的硬说茶道兴起于中国，这不仅是不自信的表现，也是没文化的表现。

还有学者因为日本有了茶道便自惭形秽起来，如说：唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了现在，但这里已经没有了“道”的成分。

这些言论搞的好似中华文化在中国丢失，却是日本人传承了中华文化，成为了正宗的华夏文明中心一样。于是就有了所谓的中国书法家到日本参加书法大赛，被日本授予国际书法终身成就奖这样奇怪的现象了。

茶被这些无术之辈冠以道之名，发明了一堆的理论：尊人，贵生，坐忘，无己，道法自然。茶道经过这些人的包装，又搞出煎茶道，泡茶道，斗茶道，工夫茶道。东施效颦，一个比一个颦的厉害，这些现象实属可悲。

老子说：有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术。

庄子说：以道驭术，术必成。离道之术，术必衰。

不合道的术为术，合道之术也为术。不能说合道之术就为道了。

所以正确的茶术，应合道。方能养生，方能长寿。

下面谈茶术要合道。

易传说：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

人法天地，阴阳相合，柔刚并济，仁义同行。人随天地而生，人性有阴阳柔刚两面，人性两分，就有了一些人比较刚，一些人比较柔。刚者性格特点有豪爽、果敢勇武，心直口快的，也有暴躁的。柔者性格特点坚韧，冷静，客观，善于观察随机应变，也有软弱的。在诸子百家中，偏刚者兵家法家，偏柔者道家儒家以及后来的佛教修行人。刚者属阳，代表积极向外进取。柔者属阴，代表向内求德。常看古装电视剧的人都能常看到这些场景，帝王将相宴饮场面少不了酒。贤士高人相聚论道少不了茶。两会召开，代表们桌上饮品都是茶。

两种性格的人，就有了不同的喜好，刚者多爱酒，柔者多爱茶，因为酒让人奔放，茶让人清醒宁静。刚柔相合的人就既爱酒也爱茶。这茶与酒，一寒一热，一醒一醉，一柔一刚，一阖一张，一静一动，一阴一阳。与道相合，善于饮者可养生、可养性、可养神、可养志、可长寿。若与道相悖，则会伤身、伤神、乱性、乱志甚至是短命折寿。正如，合道的刚，是阳刚，天行健，君子以自强不息。不合道的刚，是暴戾，是易折。合道的柔，是厚德，地势坤，君子以厚德载物。不合道的柔，是软弱，是可欺。

接下来说茶，如何喝茶让人养生、养性、养神、养志并长寿。

先说茶的基本作用主要有，提神醒脑，养肝明目，降暑解渴，解毒抗衰老等。喝茶养生，在这基本作用中来助力自己实现柔静之术，让自己安静下来，养神，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

黄石公《素书》中求人之志章中说：绝嗜禁欲,所以除累；抑非损恶,所以让过；贬酒阙色,所以无污。

这里讲的绝嗜禁欲, 抑非损恶，贬酒阙色，即是柔之术的自律训练，静以修身，虚静恬淡，心无旁骛。这里的求人之志是求成为贤人君子之志，养神时要杜绝外界的诱惑，酒色代表外界诱惑。养神才能养志，神盛才能智足。人感物而生欲，应物而生智。久而久之，流而不返。精神外驰，久而不能内收，则心智必然会蒙蔽于物，役累于物。神不舍心，智其外而亡于内，是以道塞而不通。道不通则大智不生。

养神第一步要绝嗜禁欲，这里欲是指偏离主航道的欲，归神入道，以恬养智。

在这物欲横流的社会立身立命，既要养神，又要用神，做事还得聚精会神，全神贯注。用神不会养神，则久而必乱神。

养神以静，一口香茗喝下，提神醒脑，神归心舍。所以茶这南方佳木，养生过程中是不可或缺的佳品。这一养生佳品，最初是多是由道家隐士及道教祖师们传承着，并没在民间广为流传，直到东汉末，著名道教祖师葛玄跟随左慈修习道术并把茶术传承了下来，葛玄为炼丹养生在天台山种植茶树，建有茗圃。而左慈修道种茶却是在天柱山，也就是笔者的家乡，现在天柱山的脚下还有左慈的炼丹遗址。

天柱山，早在汉武帝时就封为"南岳"，"奇峰出奇云，秀木含秀气，清晏皖公山，巉绝称人意"(唐代李白《江上望皖公山》)。天柱山雄奇灵幽，巍峨秀丽，是江淮大地的第一名山，自古以来为游览胜地。在历史上被道教视为宝地。道家把天下名山洞府封为三十六洞天，七十二福地，称天柱山为第十四洞天，第五十七福地。庄名弼《游大龙山记》中云:"道书所载，天下有八天柱，中国有三，潜其一也。"从南北朝起，道家先后在天柱山建过五岳祠、灵仙观(真源宫)、天祚宫等著名道观。

名山出名茶，天柱茶也久享盛名，高海拔低污染的自然环境，孕育了她独特的山珍佳肴。良好植被和山中终年缭绕的云雾，有利于高山茶生长，早在唐、宋 ，天柱山茶叶就闻名天下，陆羽《茶经》和沈括《梦溪笔谈》均有记载。

品茶是术，而品香茗进入养生之道，则天柱山的香茗——天柱香芽、剑毫、云雾、弦月当为首选。

为满足天下爱茶者对天柱山名茶的期盼，我这里推荐的是两款茶叶，分别是天柱剑毫与天柱毛毛月。

天柱剑毫，为初展的新芽，选用一芽两叶（叶为初展叶），这款茶叶的特点是芽嫩，加工时不适合揉捻，相当于猪肉中的乳猪，不适合过度加工。泡开后香气扑鼻，但喝起来口感较淡，能泡两到三开，这茶适合于道家的食气法，在安静的环境中用心的品，边闻边喝。道德经里说：“常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”。这款茶适合“常无欲以观其妙”来品。

天柱云雾，为刚展开的两叶一芽，这款茶叶的特点是嫩，但比剑毫的芽壮实，加工时经过了揉捻工序。茶的成分沉入其中，泡开后，闻起来香味较淡，但喝起来较为浓郁一些，能泡三到四开，适合“常有欲，以观其徼”来喝，埋头书案读书时、写作时、做项目规划时、与友人相聚交流时、开会总结时等等场合。

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